《庄子。人世世篇》有这么个故事：庄子与弟子，，走到一座山脚下，见一株大树，枝繁叶茂，屹立在大溪旁，特别显眼。但见这树：其粗百尺，其高数千丈，直指云霄；其树冠宽如巨伞，能遮盖十几亩地。庄子忍不住问伐木者：“请问师傅，如此好大木材，怎不断无人砍伐？以致独独长了几千年？”伐木者似对此树嗤之以鼻，道：“这何足为奇？此树是一种不中用的木材。用来作舟船，则沉于水；用来作棺材，则很快腐朽；用来作用具，则容易破坏；用来作门窗，则脂液不干；用来作柱子，则虫蚁蚀之，此乃不成材之木也，无所可用，故能有如此之寿。” 听了此话，庄子对弟子说：“此树因不材而得以终其天年，岂不是无用之用，无为而于己有为？”弟子豁然开朗，点头不已。庄子又说：“树无用，不求有为而免遭斤斧；白额之牛，亢曼之猪，痔疮之人，巫师以为是不祥之物，故祭河神才不会把它们投进河里；残废之人，征兵不会征到他，故能终其天年。形体残废，尚且能够养身保命，何况德才残废者呢？树不成材，方可免祸；人不成才，亦可保身也。”庄子愈说愈兴奋，总结性地说，“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，却不知无用之用也。” 格物如此，何况人乎！
什么叫做有用呢？有用的转义就是有功用。人立足自我，以财色名利寄予身心，这就是有用。换言之，有功利即是“有用”。假如一个人不再追求名利事业，随缘于极简安静的生活，只追求内心的宁静，没有利他之用，那从世俗的目光来看，就是无用之人。 没有一定底气，做不了“无用”之人；没有相当自信，做不了“闲人”。真正的行者，走的恰是无用闲人的道路。那什么又是闲人呢？闲即不忙，多数人终身为贪嗔痴而繁忙，为功名利而斗争，没有一刻消停过。假如一个人不为世间名利繁忙，而是心安理得地每天静看云舒云卷，无所作为，从世俗的目光来看，这就是闲人。 做一闲人，每天看看无用之书，品品无味之茶，做做无聊之事，只需兴之所向，就是享用，无需别的什么理由。由此我忽然明白了，兴味和有用不一定关联，以至兴味和胜利也不一定成正比，对一件东西有兴味，不一定能保证你胜利，却能让你从每天职业化的奔走中解放出来，从每天程序化的面孔中摆脱出来。让你的生命活出本人的精彩。 感受这种“无用之用”，学会用“无用之用”的态度看待严酷的人生，会使你的生命中弥漫着一种充实感。它不一定有镁光灯闪烁下的那般豪华绚烂，却可能持久流淌在你的心灵之中随同终身。这就是古人所说的：“古之学者为己，今之学者为人”的道理。 无用能够有大用，虽用而无功用；闲人也能够貌似不闲，但再忙总是闲。这世界上，最尊最贵最有价值的，都不是所谓真正有功用的物品，而那些超越世俗、超越生死、超越人性局限的东西，您再有钱，再有面子，也一定有缘得到。 听虫鸣蛙唱，看草长莺飞，让我们一同借三月的春风放飞心灵，做个无用的闲人吧！